Eco-aldeas, Una Nueva Vida Comunitaria...

Brotes verdes

Hace tiempo que quería comprobar por mi misma, en que consistía una eco-aldea.

Había oído hablar de esta sociedad alternativa, donde el principal objetivo es la sostenibilidad y la autosuficiencia.

Así que me puse a investigar hasta dar con una eco-aldea aún en desarrollo.

El valle de las sensaciones, un nombre atractivo y más atractivo el lugar donde se encuentra.

En medio de un valle en las montañas de Sierra Nevada. Cogí mi mochila, y sin pensarlo, me subí en el autobús.

Lo primero de todo, fue ponerme en contacto con ellos, debía abonar una cuota por la estancia, cuanto mas tiempo pasara en el valle menos dinero debería aportar.

Esto se debe, a que no son un hotel, sino que la comunidad necesita de dinero para mantenerse, así como el trabajo de los que la forman.

En esto se basa su economía, el dinero se considera una unidad de cambio, donde la empresa es la comunidad.

Es interesante conocer esta forma de economía por lo que os animo a que os informeís, os sorprendería las alternativas que existen para conseguir una economía justa, efectiva y sostenible.

Lejos de lo que imaginaba, no me encontré con una panda de hippys vagos con el objetivo de no hacer nada en la vida. Sino con personas muy distintas, de diferentes edades y lugares, con ideas y objetivos muy claros, con un sistema de organización propio, y un largo trabajo por realizar.

La acogida fue sensacional, personas abiertas que buscan vivir en comunidad y ser autosuficientes. Lo primero que me enseñaron fue su sistema de organización, cada uno debíamos realizar una tarea diaria distinta.


Se dividía en:

a) Trabajos de tierra; limpiar las zonas comunes.

b) Trabajos de fuego; realizar el desayuno, comida y cena.

c) Trabajos de agua; limpiar los platos de cada comida.

Esto creaba una diversificación de las tareas, que permitía tener más tiempo para uno mismo. Al finalizar el día, cada persona de forma anónima premiaba a otra persona de la comunidad con “soles” que explicaré más adelante.

Respecto a la alimentación, el precio que se paga por estar en el valle cubre estos gastos, sin embargo todo lo que no sean alimentos saludables, o como ellos llaman “productos de babilonia”; cervezas, ganchitos, chocolate, donuts…requerían una aportación aparte.

Esta forma de llamar a los productos tenia un objetivo, tomar conciencia, ante los productos no saludables y que conllevan un coste para el medioambiente. También los podías adquirir gracias a los soles , que antes comentaba.

Por cada sol adquirías 50 céntimos. Acostumbrados a que nos multen y no nos premien, me pareció una idea genial el recompensar el esfuerzo, y el buen comportamiento.

En cuanto al aspecto social, tenían muy en cuenta la dificultad de convivir muchas personas distintas, por lo que realizan “juegos” para que fluya una comunicación adecuada.

Nos reuníamos cada dos días o cuando la comunidad lo sintiera necesario.

Sin criticas ni juicios de valor, cada persona disponía del tiempo necesario, sin que el resto interrumpiera para proporcionar al resto del grupo: ideas, sentimientos, problemas, o distintos aspectos que fueran de interés general o personal para que la comunidad prospere.

Con esto se producía un mayor entendimiento, empatía y comunicación entre las personas, algo que en nuestro día a día no realizamos, ya que no disponemos de tiempo para llevarlo a cabo. Con este “juego”, me sentía realmente conviviendo en sociedad.

En cuanto al estilo de vida de quienes ahí viven, me encontré con todo tipo de personas; profesoras, informáticos, arquitectos, artesanos. ..Cada uno realizaba su trabajo, fuera o dentro de la comunidad.

Pero en caso de ser trabajos externos, en la ciudad, o en los pueblos cercanos, no se podía evadir las obligaciones con la comunidad. Estas personas también se ofrecen a enseñarte sus habilidades, en mi caso aprendí ha realizar mimbre, y construir viviendas hechas con arcilla.

Como no, lo primero a tener en cuenta era la sostenibilidad energética, y el cuidado medioambiental. Una lavadora que funcionaba con pedales, un horno solar que alcanzaba los 160 grados de temperatura, energía solar para las duchas, Internet etc.., y un sistema sanitario ecológico en seco (compost).

Esto permitía que toda la comunidad respetara la naturaleza y el entorno. Se me olvidaba decir, que los productos de limpieza, y de aseo personal, también debían ser ecológicos por salud, y para evitar la contaminación del terreno.

La arquitectura e infraestructuras del lugar, consistían en casas hechas por arquitectos voluntarios, de madera, arcilla y materiales que respeten el entorno.

Mi casa se encontraba encima de un árbol, donde debajo pasaba un río y los pájaros servían de despertador. Un lugar paradisíaco donde no eché en falta ninguna comodidad de la ciudad. Un verdadero paraíso, para quien le guste disfrutar de la tranquilidad de la naturaleza, lejos de las tiendas y el consumo.

Sin duda ha sido una experiencia única, que deseaba compartir con vosotros, una experiencia donde he sentido la urgente necesidad por crear un mundo sostenible, y he encontrado fuerza necesaria para seguir adelante con esta necesidad.

Es difícil entender en nuestro día a día, que las cosas pueden cambiar, pero pienso que es una responsabilidad que tenemos con la vida.

No es necesario abandonar nuestras casas y ciudades para que la sociedad cambie, y encuentre el equilibrio.

Las empresas son las primeras que han de tomar y crear conciencia en la sociedad, lo que Quiero, persigue es el mismo objetivo que buscan estas eco-aldeas, hacer de nuestra sociedad una gran comunidad donde todos aportemos y donde todos nos tengamos en cuenta.

No la separación y el individualismo que ha existido hasta ahora, y que nos ha llevado a la crisis global y a la situación desastrosa a nivel mundial.

Me siento muy afortunada, de vivir en la ciudad, trabajar en una empresa que cree en la posibilidad del cambio, y poder aportar todo lo que este en mi mano para que este sueño, que comienza a ser una realidad, se pueda lograr. Sin duda es un viaje que merece la pena emprender.

Ana, desde ¿Y por qué no?

Imágenes: Earthship Kirsten

Más info valiosa:

El valle de las sensaciones

http://buenasiembra.com.ar/ecologia/articulos/ecovillas-774.html

http://buenasiembra.com.ar/ecologia/articulos/una-aldea-oculta-en-la-capital-velatropa-1158.html

http://buenasiembra.com.ar/ecologia/articulos/ecoaldeas-en-el-imperio-se-llama-ithaca-1301.html

http://buenasiembra.com.ar/ecologia/articulos/%C2%BFpor-que-ecoaldeas-1054.html

Madre Gaia en PELIGRO! Tomemos Conciencia...

Tomemos conciencia de que todos juntos podemos salvar a nuestra Madre Gaia, no esperemos que los que tienen el "poder" lo hagan, cada uno de nosotros podemos y debemos hacerlo si queremos que la RAZA del HOMBRE sobreviva y que necesitamos de todos los seres vivos para poder hacerlo.

El camino no es fácil pero si lo hacemos en hermandad, con alegría y confiando los unos en los otros, respetándonos, aceptándonos tal cual somos, aprendiendo los unos de los otros, nutriéndonos mutuamente, tomando conciencia que somos hijos de la LUZ, somos el AMOR.

Lograremos unificar nuestro pensamiento en un solo posicionamiento psicológico y es esta Unidad la que nos va a permitir transportarnos a un plano superior de conciencia.
Mucha LUZ y AMOR.
Miri

Estamos viviendo un periodo crucial. Los científicos nos dicen que solo tenemos 10 años para cambiar nuestros modos de vida, evitar de agotar los recursos naturales y impedir una evolución catastrófica del clima de la Tierra.

Cada uno de nosotros debe participar en el esfuerzo colectivo, y es para sensibilizar al mayor número de personas que realizé la película HOME.

Para que esta película sea difundida lo más ampliamente posible, tenía que ser gratuita. Un mecenas, el grupo PPR, permitió que lo sea.

Europacorp que lo distribuye, se comprometió en no tener ningún beneficio porque HOME no tiene ningún interés comercial.

Me gustaría que esta película se convierta en vuestra pelicula. Compártelo. Y actúa.
Yann Arthus-Bertrand

VER PELICULA COMPLETA

Plantas Sagradas o Maestras

La dieta en la Amazonía

Considerada una de las técnicas de trabajo personal de sanación, iniciación y aprendizaje más eficaces y poderosas de los curanderos y maestros vegetalistas de la Amazonía occidental, la dieta consiste en un retiro temporal en la selva en total aislamiento, en profundo contacto con la Naturaleza, trabajo con estados modificados de conciencia y toma combinada de distintas Plantas Sagradas o Maestras bajo un determinado y riguroso régimen alimentario, incluido el ayuno si es necesario.

El objetivo es provocar una profunda depuración a todos los niveles para eliminar aspectos que bloquean la sensibilidad, estimular la capacidad onírica y potenciar el trabajo de introspección.

El retiro ha tenido mucha importancia en todas las culturas, y es un período en que la persona se aleja del mundo que conoce, sus hábitos y comodidades, desconecta de sus rutinas, se aísla, todo ello con el propósito de renovarse, purificarse, ganar energía, sensibilidad y claridad.

Cada cultura dispone de unas técnicas concretas: meditación, respiración, ayunos, oración, cantos, danzas o ingesta de plantas, pero el factor común en todas ellas es un periodo de aislamiento para un posterior regreso al mundo con una renovación física, psíquica, emocional y espiritual.

Lo que se llama dieta en el contexto de la Medicina Tradicional Amazónica implica mucho más que abstenerse de consumir determinadas sustancias o alimentos.

Es un estado de purificación, de retiro, quietud, silencio, reflexión, meditación, compromiso, respeto y conexión con todo lo que nos rodea.
Podemos estructurar la dieta en las siguientes partes: la purga, las sesiones de Ayahuasca, el retiro y la post-dieta.

La purga

Las purgas tienen mucha importancia y es una práctica habitual en la Amazonía occidental.

Consiste en la ingesta de un brebaje a base de plantas, generalmente eméticas, en un proceso que puede durar varias horas, y que provoca una depuración a todos los niveles, expulsando del cuerpo tanto toxinas como emociones negativas, preparando el cuerpo para entrar limpio a la dieta. Aparte de la depuración física, las purgas ayudan a devolver, soltar y expulsar contenidos negativos que hemos ido “tragando” en la vida.

Con la purga, se estimula además la capacidad onírica.

Hay varias plantas que se utilizan para purgar. Una de las principales es la Yawar Panga (Aristolochia didyma) que provoca una poderosa depuración sobretodo a nivel abdominal y psico-emocional.

Se toma una pequeña dosis del jugo de la planta fresca y abundante agua (de 3 a 6 litros). Es utilizada con frecuencia para neutralizar el síndrome de abstinencia en las primeras fases de la desintoxicación en casos de alcoholismo y drogadicción.

Otra de las plantas muy utilizadas es el Tabaco (Nicotiana rústica), también como brebaje emético, que provoca una depuración del cuerpo en general, especialmente en la zona pectoral y vías respiratorias, además de despejar y dar claridad a nivel mental, empleado también en casos de adicción al tabaco.

Es importante mencionar que a diferencia de lo que ocurre en nuestra cultura occidental donde el vómito tiene asociada una connotación negativa, medicinas tradicionales dispares como la Amazónica y el Ayurveda (Panchakarma) por ejemplo, coinciden en que es sumamente importante realizar purgas con regularidad a fin de desintoxicar no solo a nivel físico sino también a nivel psíquico y emocional, descargando y eliminando del cuerpo tanto impurezas y toxinas como emociones negativas.

Las sesiones de Ayahuasca

Al día siguiente, se almuerza algo liviano y por la noche se participa en una ceremonia de Ayahuasca, llamada la planta “maestra de maestras”. Las ceremonias son generalmente grupales y siempre dirigidas por un maestro curandero.

No es mi intención en este artículo hacer referencias históricas, antropológicas o bioquímicas acerca de la Ayahuasca y sus usos, debido a que existen ya muchos estudios y documentación al respeto, tan solo apuntar que la Ayahuasca, mixtura y descubrimiento ancestral de los indígenas amazónicos, representa la base de las medicinas tradicionales de la Amazonía.

La realización de sesiones de Ayahuasca durante el proceso de la dieta varia según estima cada curandero. Así como algunos prefieren hacer solamente una sesión al inicio del retiro, otros realizan una al principio y otra al final para cerrar el retiro.

También algunos consideran apropiado incluir sesiones durante la dieta aprovechando que la persona, según su vocabulario, se encuentra “abierta”.

El retiro

Después de la primera sesión de Ayahuasca, empieza el retiro. Este puede ser de varios períodos, desde 7 días a dos semanas, un mes o más, dependiendo del propósito de la dieta.

Durante este periodo el dietador permanece en total aislamiento internado en la selva en un tambo (choza o cabaña rústica) individual, que consiste en un techo de hojas de palmera, un colchón con su mosquitera, una hamaca en el mejor de los casos y un agujero en el suelo donde hacer sus necesidades.

La comida durante este periodo es parca, neutra, y consiste en arroz o avena hervidos, sin sal, azúcar ni condimentos, algún plátano verde asado o hervido.

 Se exige total abstinencia sexual, el contacto con otras personas, evitar cualquier exceso de esfuerzo físico, psíquico, exposición al sol, al agua, al fuego y ciertos sabores y olores, incluidos los útiles de aseo.

Cada día el dietador bebe un remedio vegetal que prepara el curandero, a base de las llamadas “plantas maestras”, y la elección se realiza en base a los requerimientos psicofísicos, momento de su proceso personal, características de la planta y efectos deseados.

Encontramos similitudes entre los conceptos de los curanderos amazónicos y los orientales, hay plantas yin o yang, femeninas o másculinas, que enfrían o calientan, y hay que tener especial cuidado en la selección de la planta que se va a dietar a fin de no reforzar estructuras no deseadas o ablandar estructuras ya de por si débiles.

Durante este proceso el único contacto con terceros son las breves visitas del “maestro curandero” y la persona encargada de traer la comida. La mayor parte del tiempo transcurre tumbado en la hamaca, en un estado intermedio entre la vigilia y el sueño.

La soledad, el calor, los sonidos de la selva, los mosquitos, el hambre y la baja de sodio favorecen un estado de conciencia en que el contacto con uno mismo y con la Naturaleza es total.

Este estado propicia que las resistencias psíquicas vayan debilitándose, permitiendo una mayor entrega al proceso y facilitando el encuentro con el “sanador interno”.

Algunas plantas maestras que se utilizan en la dieta y sus efectos según el conocimiento empírico de los médicos vegetalistas de la Amazonía peruana:

Ajo Sacha (Mansoa stendlyi): Planta macho. Tonifica, da calor y fortalece. Refuerza la voluntad, la autoestima y la capacidad de decisión.
Ayahuasca (Banisteriopsis caapi): Planta hembra. Provoca muchos sueños, visiones e insigths. Sensación de salir del cuerpo, viajar mentalmente y comunicación a distancia.

Bubinzana (Calliandra angustifolia): Planta hembra. Apertura y mayor comunicación afectiva. Enraíza, tranquiliza y suaviza los sentimientos.
Chiricsanango (Brunfelsia grandiflora): Planta macho. Trabaja los miedos, el frío físico y afectivo. Aumenta la confianza en uno mismo.

Bachufa (varia cortezas): Combinación de plantas macho. Vigoriza y fortifica la voluntad, el sentido de la vida, la confianza en uno mismo, libertad y la propia fuerza. Endereza.

Chuchuhuasi (Maytenus krukovii): Planta macho. Restituye el “centro”. Tonifica. Corrige la rectitud, endereza.

Uchusanango (Tabernaemontana sananho): Planta macho. Tonifica y fortifica, afirma la voluntad, rectificación de errores, clarifica y concretiza para planes futuros. Sensación de eliminación de pensamientos y sentimientos negativos (purificación por el fuego). Refuerza la libido.

Ushpawashasanango (Tabernaemontana undulata): Planta hembra. Reconecta con la memoria afectiva, recuerdos negativos pero también positivos y trabaja el equilibrio emocional. Descarga afectiva, hipersensibilidad, sensibiliza.

Tabaco (Nicotiana rústica): Planta macho. Depura y fortalece el cuerpo físico, provoca claridad psíquica, protección energética. Refuerza el trabajo de otras plantas. Facilita la eliminación de secreciones de las vías respiratorias. Estimula la actividad onírica.

Resulta sorprendente observar lo predecibles que son los efectos de estas plantas, sobretodo a nivel psico-emocional, a pesar de la particularidad de cada individuo y su propio proceso personal.

Además de los efectos en los niveles más sutiles, sus principios activos y componentes fitoquímicos también trabajan sobre el cuerpo físico: para fortalecer el sistema osteomuscular, tratar el reumatismo, sistema inmunológico, como antiinflamatorio, vigorizante, desintoxicante, etc.

Se cree que mediante la dieta es posible tomar contacto con el espíritu de la planta y que su “fuerza” entra en el cuerpo y forma parte de la persona que la dieta.

Algunas personas descubren sus aptitudes y empatía con ciertas plantas medicinales precisamente durante una dieta que realizan para sanar alguna dolencia o enfermedad, al punto que muchos curanderos se iniciaron en el curso de una dieta mientras se curaban ellos mismos.

El último día del retiro, se realiza el ritual de cierre de dieta, generalmente por la mañana. El “maestro” sopla con tabaco “icarado”(1) en los puntos energéticos del dietador y le da una mezcla de limón, ajo, cebolla picada, tomate y sal, o simplemente una cucharada de sal.

El efecto reconstituyente del sodio se siente de inmediato. Cerramos con ello la “puerta” que abrimos al iniciar la dieta.

La post dieta

Una vez cerrada la dieta, es aconsejable un regreso a la vida cotidiana de una forma gradual, y hay que prestar especial atención a la etapa de post-dieta, pues para evitar la aparición de efectos adversos hay que respetar y seguir unas normas estrictas, que no son fáciles de llevar una vez finalizado el retiro y el dietador ha regresado a su vida cotidiana.

El período habitual es de 15 días sin azucares de ninguna clase, carne de cerdo, condimentos fuertes, alcohol, drogas o medicamentos químicos, y evitando olores fuertes como perfumes, jabones químicos y ambientes cargados. La abstinencia sexual total deberá ser de 30 días una vez finalizada la dieta.

Transgredir estas reglas, aunque sea de forma involuntaria, se denomina “cruzar la dieta” y las implicaciones pueden ser más o menos graves, dependiendo de la planta que se ingirió y la magnitud de la trasgresión.

Generalmente se manifiesta empeorando el cuadro que se pretendía curar, y puede comprender malestar físico, cefalea, nerviosismo, irritabilidad, miedo, agresividad e incluso cuadros más complicados a nivel físico, psíquico y neurológico.

En estos casos se deberá efectuar una corrección lo más pronto posible, que puede consistir desde una manipulación por parte del curandero (baños de plantas, sopladas o “icaradas” con tabaco), hasta una purga o la repetición de la dieta.

A pesar de que utilizan un lenguaje en ocasiones poco comprensible para la mente racional occidental, es fascinante el saber ancestral de estos “médicos vegetalistas” en el conocimiento de las plantas y su fino manejo, así como la acción de sus tratamientos sobre las causas en vez de sobre los síntomás, y la visión holística del ser humano como parte de la Naturaleza, visión compartida por todas las medicinas tradicionales.

Los avances científicos de la medicina alopática son innegables, aunque cada vez hay más evidencias de que también hemos olvidado “algo” en el camino del progreso.

Sería positivo que sin renunciar a estos avances, recuperásemos el concepto hipocrático Vis Natura Medicatrix, según el cual la fuerza vital sanadora es la propia Naturaleza, y la labor del médico sería favorecer un entorno adecuado y proporcionar los medios para que esta fuerza vital de la Naturaleza, presente en el ser humano como parte de ella, lleve a cabo su proceso con la máxima eficiencia.

(1) Icaro: Cantos curativos utilizados por los “maestros curanderos” en los trabajos rituales. La acción de “icarar” implica “cargar” con la energía del curandero pócimás o tabaco.

Colaboración: Artículo publicado en la revista Ulises 11.

MAS INFO:
http://buenasiembra.com.ar/salud/terapias-alternativas/plantas-sagradas-nuevo-metodo-de-curar-1093.html

http://buenasiembra.com.ar/salud/psicologia/aplicaciones-del-uso-de-ayahuasca-en-la-psicoterapia-occidental-917.html

La icaroterapia es un sistema holístico...

Icaroterapia: el arte chamánico trascendental

La icaroterapia es un sistema holístico inspirado en el canto chamánico amazónico. Desde tiempos inmemoriales los chamanes, curanderos y maestros vegetalistas (maestros de las plantas), hacen uso del canto medicinal en sus sesiones de curación y rituales.

El canto al cual llaman “Icaros” constituye una herramienta fundamental dentro del botiquín chamánico curanderil amazónico.

A igual que el canto medicinal, todas las artes curativas y manifestaciones de expresión chamánica de la Amazonía constituyen el pilar remoto de la icaroterapia.

Si bien es cierto, la icaroterapia se inspira en un inicio en el canto medicinal chamánico, hace una extensión paralela y compatible hacia otras fuentes de expresión curanderil como la ritualística, danza, sonidos, arte, movimiento y técnicas chamánicas.

Razón por lo cual, la icaroterapia viene a identificarse como un sistema holístico que integra arte, cultura y bienestar con el chamanismo, y que en adelante se le podrá atribuir la frase de: “terapia de la creatividad”.

La idea de hacer icaroterapia es compatible con la metodología de “saber, saber hacer y saber ser”, que implica crear y “recrear”, poniendo las propias “manos a la obra”, algo que en países como Italia se conoce como “fai da te” (“házlo tú mismo”), que en fundamento supone dejar de ser espectadores y vivir la esencia de la vida, haciendo uso de todas las capacidades dimensionales de lo humano, en relación con su naturaleza vital.

La creatividad es uno de los pilares que impulsa esta propuesta terapéutica.

El canto chamánico es una forma por excelencia de expresión creativa, de allí que se considera esencial el desarrollo de la propia voz y el aprender a escuchar al propio cuerpo, a partir de sus propios sonidos, ritmos y vibraciones, que no hacen sino que se integre: el esquema corporal, energético y emocional con dinamismo y sinergia.

La icaroterapia es una terapia puente entre disciplinas de salud y empirismo chamánico, y que básicamente promueve la difusión de la medicina tradicional amazónica, en un contexto de interculturalidad.

Pretende adaptar al mundo esa fuente rica de expresiones de chamanismo, con sus pertinentes elementos y recursos etnomedicinales.

Cabe agregar que si la icaroterapia surge en un inicio inspirado en el uso de las artes medicinales del chamanismo amazónico, que en un tiempo posterior de mediano o largo plazo integrará otras artes chamánicas regionales congruentes. La idea primaria es inserir una propuesta terapéutica chamánica universal al alcance de todos.

El arte con plantas maestras y ayahuasca.

De las plantas maestras de la Amazonía, la liana ayahuasca (Banisteriopsis caapi) que literalmente se traduce del quechua como “soga del muerto”, es la planta maestra por excelencia y consiste en un concentrado obtenido luego de horas de cocción con otra planta llamada “chacruna” (Psychotria viridis) .

La bebida tradicional ayahuasca produce efectos purgativos y modificatorios de los estados de consciencia, efectos comúnmente identificados como alucinógenos (término empleado en el contexto “occidental”).

Sin embargo, para la cultura amazónica representa una bebida sagrada, que se emplea de acuerdo a un contexto chamánico ritualizado y que además debe ser suministrado por un maestro de las plantas maestras o un iniciado en el chamanismo amazónico con demostrada experiencia en su manejo.

En Perú, la Ayahuasca ha sido objeto en las últimas décadas de fuente de inspiración para artistas plásticos, literatos, poetas, cineastas, músicos e investigadores. Se cuenta con una cantidad impresionante de obras referidas a los efectos de las visiones con el uso de ayahuasca.

Muchas veces se identifica a los artistas plásticos que utilizan plantas enteógenas (plantas maestras), como “artistas visionarios”. Un artista de este género de arte debe consumir periódicamente plantas maestras como la ayahuasca, para producir pinturas o dibujos.

Sin embargo, hay artistas que luego de haber consumido ayahuasca por años refieren tener el espíritu de la planta impregnado en el cuerpo, por lo que la ingesta de la bebida no se hace indispensable.

Quizás el artista más representativo de este género fue Pablo Amaringo, quién fundó una escuela con el nombre de “Usko Ayar” en Pucallpa (Perú). En adelante, inspirados por la ayahuasca y la obra de Amaringo contamos con Víctor Churay, Rember Yahuarcani, Armando Williams, Christian Bendayán y a Gino Ceccarelli entre otros.

De igual modo, son numerosos los literatos, poetas y escritores emergentes que describen a través de la palabra escrita, sus experiencias personales y espirituales con el uso de plantas sagradas y dietas.

Algunos de los reconocidos poetas inspirados son: César Calvo y Ana Varela. Los músicos no han sido ajenos a la exploración de nuevos estados de consciencia con el uso de plantas como la ayahuasca, tabaco, ampiri, toe, chiric sanango o wachuma (San Pedro).

Algunos han sido cautivados por los “icaros”, cantos que luego agregan a sus repertorios artísticos, logrando hasta componer propios cantos medicinales con singular éxito, como es el caso del músico Tito La Rosa.

Numerosos cineastas y fotógrafos han tratado de capturar por medio del lente audiovisual, la cosmovisión amazónica y los efectos visuales que producen la modificación de estados de consciencia, existen películas destacadas como “Cuando el cielo es azul” de Sandra Wiese o “Los vientos del ayahuasca” de Nora de Izcue.

Entre tantos documentales sobre la ayahuasca cabe resaltar uno muy bien logrado llamado “La medicina del perdón” de Delia Ackerman.

Icaroterapia, un modo flexible y alternativo de hacer chamanismo.

Cuando nos referimos al sistema holístico “icaroterapia”, no necesariamente estamos haciendo proselitismo ni alusión al consumo de ayahuasca, ni mucho menos promoviendo el uso entre los participantes que se inician en icaroterapia.

Resulta obvio que el consumo de la bebida amazónica ayahuasca es el eje central en la medicina tradicional amazónica, por lo cual es pertinente aclarar que la icaroterapia si bien es cierto respeta ese posicionamiento medicinal, claramente no pretende crear una atmósfera de consumo indispensable, como también hacer pensar que se rechaza su consumo.

En definitiva, la bebida es solo una opción, como otros recursos chamánicos existentes. La posibilidad del uso de ayahuasca tendría un valor similar al empleo de otras prácticas que según nuestra experiencia producen de alguna manera el logro de estados de consciencia elevados.

Considerando el párrafo anterior la icaroterapia promueve y difunde métodos alternativos de modificación de estados de conciencia sin el uso de sustancias, como por ejemplo ciertos estados alcanzados mediante prácticas de meditación, relajación profunda, respiración acelerada, danza etno-chamánica, movimientos o pases, masajes, rituales, sexualidad sagrada, uso de sonidos y a toda práctica o ejercicio individual o grupal, que facilite el desarrollo de estados de consciencia elevados.

El sueño mismo es un recurso natural muy rico en posibilidades de exploración a esos niveles.

Por ejemplo, una sesión de icaroterapia común consistiría en tres partes más o menos definidas: en una primera parte el terapeuta facilitará un proceso de trance por medio del ejercicio de un estado profundo de relajación, compatible con la hipnosis (estado “alfa”).

Luego el terapeuta en la segunda parte de la sesión estimulará el arte creativo, de modo que el grupo participante pueda crear mandalas, máscaras, figuras geométricas o dibujar animales de poder.

En otros casos se solicita que expresen de alguna forma la experiencia narrada del sueño, cuento o mito, en donde como en el caso anterior, casi siempre están presenten elementos arquetípicos sobre los cuales participante y terapeuta trabajan para integrar la experiencia a la vida consciente.

En la parte final, al igual que en las tomas de plantas cada experiencia trascendental debe ser integrada a la vida real en el plano terrenal, de allí la clave terapéutica enriquecedora y creativa de la icaroterapia.

El tipo de danza que se emplea en icaroterapia se denomina “etnodanza”, que es una danza libre, espontánea, y que no presenta mayores estructuras, porque no se pretende que las personas reproduzcan algún género de danza en particular, la idea es participar, descubrir el potencial creativo corporal personal y grupal, romper barreras, estrechar la energía individual, etc.

En la etnodanza por lo general siempre hay un argumento, un procedimiento, pues representa el objetivo que se desea lograr, a fin cada participante trabaje, pero al margen de los formalismos lo más importante es la flexilidad y la libertad de ser y de crear.

La etnodanza es la expresión cultural de los pueblos originarios, la muestra de cómo las culturas originarias se encuentran en estrecho contacto con su cosmovisión y con los elementos de la naturaleza, con la tierra, fuego, aire y agua.

La danza en este contexto chamánico se relaciona con la esencia de la vida y es una forma de vivir la espiritualidad indígena de manera estrecha.

El abordaje con icaroterapia supone un contexto ilimitado y muy rico en posibilidades, los recursos chamánicos a disposición son numerosos y este sistema piloto trata de aproximar a la gente común en prácticas chamánicas esenciales que pueden mejorar su calidad de vida y sus prácticas saludables, puesto de lo que se habla es de la relación misma con la esencia de la vida, del contacto con la naturaleza vital y del arte creativo universal presente en cada uno de nosotros.

La icaroterapia es en definitiva una alternativa chamánica innovadora que intenta crear ese puente entre la persona y su propio mundo interno, en relación con el gran espíritu de la vida.

Por Arnaldo Quispe: info@icaroterapia.org
icaroterapia© http://www.icaroterapia.org/

La Mejor Combinación de los Alimentos...

La combinación de los alimentos para una correcta digestión

Puesto que una buena digestión es la base de una sangre pura y limpia, necesitamos tener una buena información sobre el tema de la alimentación de modo que podamos ver tanto los cambios positivos gracias a nuestra dieta biológica como las cambios negativos debido a una dieta inadecuada.

Analicemos pues el tema Alimentación y Salud: la combinación de los alimentos.

Trofología es la ciencia que nos enseña a cultivar o restablecer la salud mediante una alimentación adecuada a las necesidades de nuestro cuerpo.

Según las “Ciencias Biológicas de la Salud”, los alimentos podemos dividirlos en dos grupos:

1) alimentos que refrescan,

2) alimentos que afiebran (siempre refiriéndonos a la temperatura del tubo digestivo).

Los alimentos que refrescan y colaboran a la buena digestión son los que se comen crudos, en estado natural, como frutas, semillas de árboles, legumbres verdes, hortalizas, hojas tiernas y algunas raíces. Estos son alimentos naturales.

Los que afiebran son todos aquellos que necesitan ser cocidos, cadavéricos, de matanza de animales, o productos de fábrica o artificiales, o bebidas alcohólicas, o bebidas irritantes del tubo digestivo, etc.

En primer lugar diremos que la alimentación debe ser la mínima indispensable para que todas nuestras facultades tengan el máximo de rendimiento al no estar agotadas por digestiones penosas o pesadas.

La masticación conveniente y lenta para una buena mezcla de los alimentos con la saliva es la base para una buena digestión.

Además de las frutas, semillas de árboles, ensaladas tiernas y tiernas hortalizas, hay otros alimentos del reino vegetal que no presentando los graves inconvenientes de las carnes su uso debe reducirse en nuestra alimentación por ser de difícil digestión.

Estos son las legumbres secas. Por otra parte los cereales siendo más digestivos que las le­gumbres secas deber comerse con moderación.

Alimentos dañinos serían:
Chocolate, te, café, bebidas gaseosas y fermentadas, harinas blancas y refinadas y toda bollería industrial, fritos y salsas, picantes, conservas, ahumados, todos los aliños, pescado y carne criados de forma artificial en general, los ácidos, la sal, azúcar refina­da, y los lacteos industrilizados, etc.

Las combinaciones de los alimentos. Reglas a seguir

Principales reglas de las combinaciones de los alimentos

1.- Acidos y almidones en comidas separadas.

2.- Proteínas y carbohidratos en comidas separadas.

3.- Proteínas separadas. Solo una clase cada vez.

4.- Proteínas y ácidos en comidas separadas.
Excepción con queso o yogur o nueces. Estos admiten algún ácido como el limón.

5.- Grasas y proteínas en comidas separadas.

6.- Azúcares y proteínas en comidas separadas.

7.- Almidones y azúcares en comidas separadas.

8.- Melones y sandías comerlos siempre solos.

9.- Leche siempre sola. (mejor de cabra sin procesar)

10.- Postres: Flanes, dulces, frutas después de las comidas; eliminarlos.

Tablas de las combinaciones de los alimentos  Alimentos:

• Un cereal o pan: combina con verduras, ensaladas,  aceite oliva extra virgen.
  
  
• Una clase de legumbres seca: combina con verduras, ensaladas o aceites.
  
  
• Hortaliza feculentas (patatas): combina con verduras, ensaladas y poco aceite.
  
  
• Boniatos o batatas: al ser dulce combina con fruta dulce, miel de abeja o mermelada natural preparada con miel, melaza o azúcar de caña.
  
  
• Verduras u hortalizas verdes no feculentas: combina con oleaginosos o huevo o pan o un cereal o patata y con abundante ensalada.
  
  
• Ensaladas crudas: combina con pan integral o cereal o patata o huevo o legumbres secas u oleaginosos. También se pueden añadir siempre verduras asadas o al vapor.
  
  
• Fruta dulce del tiempo: combinan con pasas, miel, mermeladas o horchatas.
  
  
• Melón o sandía. Mejor solos; pero si la fruta es dulce del tiempo o es fruta pasa puede combinar.
  
  
• Fruta ácida. Se come solo o media hora antes de las comidas. O a veces con yogur natural o nueces o quesillo tierno si se tolera.
  
  
• Fruta semiácida. Se puede acompañar con fruta dulce del tiempo o frutas pasas y horchatas.
  
  
• Frutas pasas. Sola es difícil de digerir por su gran concentración de azucares y falta de jugos naturales. Siempre con fruta dulce del tiempo, también miel, mermelada natural y horchatas.
  
  
• Oleaginosos: con verduras, ensaladas, también se puede añadir limón si no hay tomate en las ensaladas.
  
  
• Huevos: con verduras del tiempo asadas o al vapor o caldo vegetal y abundantes ensaladas crudas.
  
  
• Leche: mejor sola. Pero es interesante tomar 20 min. antes jugo de fruta ácida o semiácida.
  
  
• Yogur o requesón: con frutas semiácidas o fruta dulce del tiempo.
  
  
• Nunca añadir pan ni a la fruta dulce del tiempo o al yogur o requesón. Se fermentarían los carbohidratos del pan y se produciría acidosis.
  
  
• Miel y Compotas: con boniato o batata o fruta dulce del tiempo o frutas pasas o mermeladas. Pero siempre presentes las frutas dulces, para que el jugo natural facilite la digestión de la miel.
  
  
• Sustancias neutras. PH 7. Se encuentran chufas, manzanas, nata y yema de huevo. Se suelen tolerar combinadas casi con todo.

Salud Bio

Medicina Natural

Es un Aporte de:

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El Arbol Guardián del Bosque...

Arbol de la Lupuna

La lupuna (Ceiba) es uno de los árboles de mayor tamaño en la Amazonía.

En la cosmovisión amazónica el espíritu del árbol de la lupuna es el guardián por excelencia del bósque, pues se asegura que advierte y protege.

La lupuna es un árbol mágico pues se le asocia con algunas prácticas chamánicas ancestrales, pruebas y ritos de paso muy serios.

Una de las pruebas de iniciación chamánica consiste en la dieta de la lupuna, pues una vez pasado este proceso de largo plazo, se asegura que el iniciado tiene la fuerza y voluntad para seguir el sendero de la medicina tradicional indígena, sin embargo la dieta de la lupuna es considerada como una prueba mayor, pues puede potenciar la vida como también puede quitarla si la vocación no es auténtica.

En la base de la lupuna moran diversos seres sobrenaturales propios del bósque, entre ellos duendes guardianes, espíritus femeninos y otros seres protectores como el conocido chullachaqui.

La tradición amazónica asocia su enorme base como una puerta dimensional, pues los rituales realizados a los pies de su base, permiten el umbral hacia estados de conciencia elevados y experiencias místicas.

Ingresar en el conocimiento de esta planta maestra implica para el iniciado el deber de cuidar y proteger el bósque del daño del hombre blanco, la depredación y la tala indiscriminada.

El icaro de la lupuna es un canto de protección, pues alude a su base “yo vengo de la base de la lupuna”, con lo cual se invoca al espíritu de la lupuna para proteger las sesiones de curación, bajo el amparo de la fuerza del árbol.

El espíritu de la lupuna se hace presente en las sesiones rituales con plantas y dietas para darle moral y bendición a los iniciados, la planta potencia la energía de los presentes y otorga tranquilidad.

Numerosos curanderos que realizan las sesiones con ayahuasca imploran a la lupuna no solo que se haga presente, sino que la ceremonia misma se realice como si se estuviese en la base de las enormes lupunas (lupunal).

Simplemente un árbol mágico y planta maestra que enriquece las tradiciones y el saber etnomedicinal de los pueblos originarios de esta parte del mundo.

Arnaldo Quispe.

La Ayahuasca, Medicina del Perdón...

 "La Medicina del Perdón", es el titulo de este video de Delia Ackerman y Alonso del Río sobre el mundo de la ayahuasca, en particular la manera como se trasmiten los conocimientos de generación en generación.

Benito Arévalo Onaya (Maestro) del pueblo shipibo nos brinda diversos alcances y conocimientos de este tipo de medicina tradicional.

La Ayahuasca en el contexto de medicina tradicional es una planta maestra con numerosas propiedades terapéuticas, en la actualidad viene siendo estudiada a fin que su uso pueda extenderse y ser recomendado en casos de toxicodependencias, problemas de ansiedad, estrés y algunos problemas de salud.

Muchos investigadores y terapeutas holísticos optan por participar en sesiones de ayahuasca para ampliar los estados de consciencia y lograr una forma de autoconocimiento, cosa que en el mejor de los casos se logra con una guía adecuada (maestro iniciado) y en un contexto ritual específico de respeto a la medicina tradicional.http://www.icaroterapia.org

http://www.icaroterapia.org/4/canciones_de_medicina_1550141_0.html

***

En esta conferencia presento tres trabajos de investigación sobre el uso de ayahuasca en psicoterapia.

El primer trabajo consiste en un estudio cualitativo sobre las experiencias de los participantes a las ceremonias celebradas en Londres por el Santo Daime, grupo religioso sincrético de origen brasileño que usa ayahuasca en sus rituales.

En este estudio se analizan los efectos terapéuticos experimentados por los participantes, formulando una hipótesis sobre los procesos que subyacen a los cambios positivos descritos por los sujetos a raíz de su uso ritual de ayahuasca.

El segundo trabajo describe mi experiencia en un centro de terapia de toxicomanías en Amazonas, Brasil, donde se usa ayahuasca como herramienta principal en el tratamiento.

Presento las distintas modalidades terapéuticas utilizadas en el centro y la integración entre ellas.

El tercer trabajo trata sobre las experiencias de participantes españoles en sesiones de ayahuasca con fin psicoterapéutico fuera de un marco religioso o chamánico tradicional.

 I - ESTUDIO SOBRE EL SANTO DAIME EN EL REINO UNIDO

En 2002 realicé un estudio sobre los miembros de otra iglesia sincrética que usa ayahuasca, el Santo Daime.

Fue una investigación cualitativa que recogía las experiencias de los occidentales que celebraban ceremonias con ayahuasca en Londres, Reino Unido.

Los temas principales que emergieron del discurso de los participantes se pueden agrupar en tres grandes temas: relación con el cuerpo, relaciones interpersonales, y relación con la dimensión transpersonal.

Relación con el cuerpo

Cuando los sujetos hablaron de cómo la participación en el Santo Daime afecta su relación con su cuerpo y su entorno, los temas emergentes de su discurso reflejaron las siguientes experiencias:

• mayor conciencia del cuerpo, de sus procesos y movimientos

• mayor capacidad de relajación

• salud y bienestar

• vitalidad y energía

• destreza en deportes y actividades físicas

Relaciones interpersonales

Las narrativas de los participantes sobre el efecto del uso de ayahuasca en sus relaciones con los demás reflejaron los siguientes temas:

• superación de dificultades interpersonales

• aceptación, tolerancia y respeto por los demás

• mayor capacidad de perdonar y agradecer

• mayor capacidad de confiar en los demás y de ser sinceros

• mayor conciencia interpersonal: empatía y amabilidad

• desarrollo de habilidades sociales

• capacidad de relajarse en situaciones de grupo

• mejora de las relaciones de pareja y familiares

MAS INFO: http://buenasiembra.com.ar/salud/psicologia/aplicaciones-del-uso-de-ayahuasca-en-la-psicoterapia-occidental-917.html